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鄒族的聚落廣泛的分散在曾文溪、陳有蘭溪上游之間的山區(qū)河階上。每一個(gè)聚落由數(shù)戶至十?dāng)?shù)戶不等的家庭組成，其中，是有單一聚落形成的單獨(dú)地域組織者。但是最重要的單位是由數(shù)個(gè)聚落組成的-社會(huì)單位，每一個(gè)-社會(huì)單位都是有一個(gè)世襲的部落-(peongsi)作為-物。這一個(gè)由數(shù)個(gè)聚落組成的-社會(huì)單位，其中一定有個(gè)永為此-社會(huì)單位之核心的聚落稱為大社(-osa)，部落的-就居住在此地，單位中的其他聚落被稱為小社(deno-iyu)。小社與大社有從屬支配的關(guān)系，部落-經(jīng)常指派其他世系群的成員遷於小社作為-，代為管理該小社。小社的成立是由於部落的人口增加或耕地的不足而導(dǎo)致的。雖然小社僅由耕作小屋(-unou)組成，但這是一種經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的表現(xiàn)。相反的，其部落的-與宗教活動(dòng)就集中在大社。在鄒人的觀念里，擁有男子會(huì)所、神樹(eono)，就能夠舉行全部的祭儀(例如：粟祭、馬雅斯比祭)。若再擁有頭目、長老會(huì)議、氏族祭倉(emo no pesia)和固定的生活領(lǐng)域，這才算是一個(gè)大社，一個(gè)完整的-社會(huì)實(shí)體。
所謂的小社指的是「暫時(shí)出去、離開一段時(shí)間(no-iu)」，所帶出的意思是指該地只是暫居之處，真正的家是在大社。每年返大社參加小米收獲祭時(shí)，小社必須攜帶農(nóng)作物回本家，有時(shí)雖然只是象徵式的少量農(nóng)作物，但絕對一定要帶回去。大社本家房屋在修建時(shí)，小社各家亦必須回到大社協(xié)助本家一起修筑真正的家(emo)。鄒族的聚落組成是極具有流動(dòng)性的，縱使是一個(gè)很小的聚落，只要它能脫離大社的支配，自行舉行祭儀，它就有可能成為一個(gè)獨(dú)立的大社。相反的，不管一個(gè)大社具有多深厚的傳統(tǒng)，只要有一天它的勢力衰退至?xí)艿狡渌笊绲挠绊懼洌踔磷钺徇B祭典儀式也要與其他大社一起合并舉行，這是這個(gè)大社已經(jīng)算是廢絕了，并且淪為其他大社的附屬小社。
每一個(gè)部落之間是以分水線或溪流為界，若無適當(dāng)?shù)姆炙€或溪流，則設(shè)置標(biāo)志。在鄒族的社會(huì)里，部落與-的所有地是分開的，也就是部落之地是由各氏族的所有地組合成的，而部落-世系群的所有地只是社地的一部份。如果有一氏族的所有地橫越兩個(gè)社地，則其管理使用權(quán)在於兩社的族人，并且絕無越過社地耕植或狩獵的事情發(fā)生。許多疾病的致病因素都要回到大社來尋求解釋，并在大社使用儀式來解除不幸的狀態(tài)。鄒族的部落很注重大小尊卑，因此小社對於大社有無條件提供服務(wù)的義務(wù)。
小社可以蓋建專供集會(huì)所用的會(huì)所，但是這不同於大社的男子會(huì)所(kuba)，其內(nèi)并沒有頭骨籠等事物，小社的會(huì)所只能稱為「小屋」或「旁屋」(-e-u)。這類小社的建筑物雖有可能具備了大社男子會(huì)所的大小與形狀，但仍不被視為一個(gè)-經(jīng)濟(jì)與宗教的象徵中心。大社的男子會(huì)所不但是生活與教育中心，更是部落整體的象徵，整個(gè)部落是由頭目、-領(lǐng)袖、巫師和各大家族的長老所統(tǒng)領(lǐng)的。雖然小社頭目的身分地位是具有傳統(tǒng)性的，但由於信仰上的理由以及部落階層關(guān)系的支持，使得大社的地位依然高於小社。這種大社與小社的階層關(guān)系就呈現(xiàn)在小米的播種、收割及收藏中。小社的小米種必須取自大社本家的氏族祭倉(emo no pesia)，不得私自存種撒播，必須在大社本家舉行播種、收割儀式之後，小社才可以舉行祭儀。無論如何，大社宗家頭目的地位始終是比小社頭目的高一等，因此不會(huì)發(fā)生村際的沖突。
總而言之，小社并無獨(dú)立自主的權(quán)利，無論在-、-、經(jīng)濟(jì)或宗教儀式上都要依賴大社。
參考資料
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